الكاتب المسرحى السيد حافظ يدلى باعترافاته
جريدة الأنباء العالمية الثقافية
فبراير 2005 العدد 244
كتب : رابح بدير
الكاتب المسرحى السيد حافظ يدلى باعترافاته عن ثقافة النهوض والخروج من حالة الحصار ومقصلة الرقيب .. أنا ابن شرعى للعباقرة والمجانين والفلاسفة والمجددين.
الحوار مع الكاتب المسرحى السيد حافظ يتحول إلى كشف المستور عن عوراتنا الثقافية والسياسية والفكرية، ويضيء ملامح الإبداع القادم منطلقاً من حالة الحصار وما أسماه بإخصاء المثقف العربى ، ويلخص لنا خبرة الكتابة والتجربة ضد السائد ، ورؤاه فى واقع مسرحنا العربى، وغيرها منه القضايا، ليؤكد أن الطريق الذى بدأ من الإسكندرية فى حوار بها ودوربها ، ليكتشف معنى الحلم والحرية ويدخل إلى عالم الإبداع المسرحى ، متمثلاً تجربة شقيقه القاص العبقرى محمد حافظ رجب ، الذى تعرض لمحنة الإقصاء والتهميش ، وبذلك لم يكن غريباً أن يتجه السيد حافظ إلى التجريب دون التخلى عن خصوصية الانتماء والأفكار والجدل الذى سطع ابداعاً فى مسرحياته التى تزيد عن 50 مسرحية ، مثل (الطبول الخرساء فى الأدوية الزرقاء) و(ظهور واختفاء أبو ذر الغفارى) و(عبد الله النديم) و(ملك الزبالة) وغيرها ، ورغم اهتمام المغرب العربى بنصوص حافظ نقداً وعرضاً ، إلا أنه جوبه بذات التهميش فى المسرح المصرى، ورغم وجود مهرجان سنوى للتجريب ، وقاعات ومسارح ، ولكن النص حاضر بحدسه وبهائه وقدرته على مساءلة واقعنا العربى بجراأة ، ليبقى إبداعاً أصيلاً متفرداً لمن ينصتون ويعون قيمة إبداع السيد حافظ فى خارجة المسرح العربى المعاصر وإلى نص الحوار :
- ما الذى يمثل موطنك (الإسكندرية) فى توجهك نحو الإبداع المسرحى ؟
- الاسكندرية بالنسبة لى المدينة .. الشاطئ .. البحر .. النورس.. الجنون.. البحر المتدفق دائماً .. المتغير دائماً كل يوم وكل لحظة .. الشمس فى العاشرة صباحاً.. الأمطار التى تغسل الشوارع .. الحب والعشق والزهور التى تتفتح فى الربيع فى كل بساتين الإسكندرية وحدائقها.. الإسكندرية تعنى بالنسبة لى الطبيعة الساحرة المجنونة، والإسكندرية جمعتنى بنخبة من الفنانين والمفكرين فاروق حسنى الفنان، ومجموعة من شباب المسرح ، ومصطفى عبد المعطى ، وإبراهيم عبد المجيد الكاتب والروائى الجميل الذى جمعتنا الصعلكة على شاطئ الاسكندرية ونحن فى الجامعة ، ونحن نتسكع فى الاسكندرية ونحلم .. الإسكندرية منبع أحلامنا.
كان المسرح بالنسبة لى صدقة شرعية . دخلت المسرح من النادى المسرحى.. مدرسة العباسية الثانوية مساحة من الحلم.. والعطاء والتجديد . التقيت مع مجموعة من (التجريبيين) سعد العدوى محمد عبد الله – مصطفى عبد المعطى ، وكان الحوار دائم التجريب والتشكيل والرؤى والتغيير.. الإسكندرية تعنى أشياء كثيرة جداً بالنسبة لى .
- كيف تشكلت البدايات المؤسسة لعالمك الإبداعى :
- كانت بداية اعتقد أنها متواضعة بسيطة صادقة مجنونة جداً .. متفجرة جداً ، ومن حسن حظى أنى لم أقرأ كتاباً (هايف) أو سطحى. منذ صغرى كنت اصطدم بالكتب العملاقة والأفكار الفلسفية العملاقة .. الوجودية نيتشه.. كتب ابن كثير وعبد القادر الجرجانى ونظرياته.. صدماتى دائماً مع أمهات الكتب التراثية والحداثية سواء فى الفلسفة أو الأدب أو الفكر ، فأول ما قرات كان لتوفيق الحكيم.. كل أعماله المسرحية .. مجموعاته الكاملة .. المسرح والمجتمع.. المسرح العالمى .. شكسبير والحكيم فى آن واحد . فمن هنا خرجت من معطف الكبار جداً .. وكنت أتغذى عليهم .. ولا أتعذى على الكتب الهايفة أو المجلات السطحية.. كان بعض من شباب جيلنا يقرأ الكتب السطحية والجنسية الخفيفة .. وكنت لا أهتم بهذا.. لكنى لست معقداً، بل كنت أمارس الحب والحياة والتفتح .. وأن العالم لابد وأن يكون من خلال رؤى لها ثقل ثقافى ولها عمق سياسى وعمق ايديولوجى، قرأت فى علم اللاهوت ، وأنا فى ثانية ثانية، وكان صدامى مع أفكار كبرى دائماً ، وكنت تلميذاً للأفكار الكبرى والمشاريع العظيمة.
- انتمى إلى جيل السبعينات ، فكيف تنظر إلى فكرة التواصل مع الأجيال ؟
- اعتقد أننى خرجت من معطف كل كتاب قراته ، واستفدت من كل قصيدة قراتها ، واستفدت من أحمد عبد المعطى حجازى وصلاح عبد الصبور وأدونيس، كل هذه الأجيال تتلمذت على يديها ، إننى ابن شرعى لكل هؤلاء العباقرة والمجانين والفلاسفة والمجددين، أنا لم أخرج شيطانياً ، بالإضافة إلى أن أخى الأكبر هو محمد حافظ رجب القصاص العبقرى الذى غير القصة المصرية بمسار جديد ، وصاحب صيحة نحن جيل بلا أساتذة وكان أخى ضحية مؤامرة أدبية أقامها عليه جيل الستينيات ، فأنا شاهدت أخى تذبح موهبته العبقرية فى القصة القصيرة، ومن هنا تعلمت من كل أخطائى ، فأنا لا انتظر من الحكومة ، لأن أخى كان ينتظر الدولة ، وعرفت أن الوطن نائم وغير مستيقظ وغير موجود إلا فى الحلم البعيد، فانتظرته فى الواقع ، وحتى الآن انتظر أن يستيقظ ، وأجلس فى المقهى انتظره، إننى بهذا أن انتظر الوطن حتى يستيقظ لكن – هناك حروباً شرسة ، وحتى الآن جيل السبعينيات الذى قتل بإيدى الجيال السباقة وقتل بعضه بعضاً ، وهو صاحب تراث عظيم فى الإبداع وفى القتل وفى المذابح والمؤامرة والحب والإبداع ، وأنا أشفق على جيل الثمانينات والتسعينات وجيل الألفين لأننا لم نورثه ما جيب أن يكون من التكامل والتضامن مثلما فعل جيل الستينات، والذى بقى منه بعض الأفراد المتكاثفة والمتماسكة والعظيمة تساند بعضها بعضاً.
- شاركت مع الشاعر الراحل محمد يوسف فى كتابة مسرحية اختفاء أبى ذر الغفارى فكيف جاءت الفكرة ؟
- كان صديقى الشاعر الراحل محمد يوسف رحمه الله معى فى الكويت ، وكنت بدأت كتابة (ظهور واختفاء أبى ذر الغفارى) عام 1976 ، وفى العالم الثانى جلست مع محمد يوسف ، وكنا شباباً فى تلك المرحلة ، وتعاونا على كتابة النص ، ووضعنا خطة ، اعتقد أن هذه المسرحية لم تأخذ حقها المسرحى، بسبب أن صديقى الشاعر محمد يوسف كان مهموماً بالشعر ، من اجل ذلك أعدت كتابتها منذ خمس سنوات بشكل منفرد، وأهديت المسرحية الثانية لمحمد يوسف تقديراً له قبل وفاته ، وأسميتها (مطلوب حياً أو ميتاً) . وكان رحمه الله شاعراً نبيلاً ومخلصاً وشريفاً، وأفنى عمره من العطاء للشعر والأدب.
- تحمل نصوصك رؤسة استشراقية وحدس بالأتى من خلال استحضار لبعض الأحداث والشخصيات التاريخية ، فلماذا لا تكتب عن أبطال اللحظة الحاضرة ؟
- بالتأكيد تظهر شخصيات ونحن لا نعرفها ، وهؤلاء الذين نسمع عنهم كل يوم فى فلسطين ويخرجون بلا أوسمة وبلا نياشين وبلا أسماء طنانة، وبلا مناصب ، وهؤلاء الفقراء الذين يقومون بعمليات جهادية فى فلسطين ضد الاحتلال والقتل والقمع من القو الاسرائيلية الغاشمة ، هؤلاء الذين يقيمون فى العراق ، ويتحركون للدفاع عن الحق والخير والجمال والوطن، هؤلاء الذين يقاتلون فى يوغسلافيا.. فى البوسنة والهرسك دفاعاً عن الحق والخير والجمال والوطن، إن أبا ذر الغفارى وجد بين الناس بأسماء مختلفة وفى أمكان مختلفة فى الشيشان، وفى العراق وفى فلسطين وفى البوسنة والهرسك، وف مناطق كثيرة فى العالم، يظهر أبا ذر الغفارى، ونحن مازلنا نغمض العين ، إننى أرى انتظار القادم المخلص هو نوع من التكاسل لأنه موجود بيننا، فقط انزع خوفك وانزع الغشاء من على بصيرتك، وابصر فالحق نور وأن فى داخلك قوة كامنة من النور – الإنسان – إذا استطعت أن ترى – أن تنزع هذا الغشاء بنورك الداخلى – الدور المطلق – الحق – ستتحرك وستكون أبا ذر الغفارى – وستكون حاملاً لرسالة النبوة على قدرك – على مساحتك – نحن لا ننتظر أنبياء جدد ولا فرسان جدد يأتون ليخلصون العالم نحن الذين سنخلص أنفسنا بأيدينا ، عندما ننزع الخوف من قلوبنا ، والغشاء من على أبصارنا ونحقق الصدق ـ لحظة الصدق والإيمان ، تعنى التفانى ، إنك تتحرر من كل القيود ولاخوف الاجتماعى والخوف الداخلى ، والخوف المحصور فى لقمة العيش ورغيف الخبز والأسرة والوظيفة وبعض المال فى البنك والسيارة عندما تتحرر من هذا ستجد نفسك أيضاً .. الحقيقة التى تنتظرها .
- ينطوى ابداعك المسرحى على مساحة من التجريب والجدل الفكرى ، فكيف تخلصت من الأطر الكلاسيكية ومدى توافق ذلك مع معطيات الواقع العربى ؟
- هذا سؤال رائع ، وأشار إليه الكاتب عبد الكريم برشيد ، عندما قال أن مسرحيات السيد حافظ طامحة أن تؤسس جماليات خاصة لها، وقانون خاص بدراميتها ، فلا تجد مسرحية تشبه الأخرى ، ولا فى التكوين ولا فى فضائها ، ولا فى سينوغرافيتها، ولا فى ملابسها ولا شخصياتها ، إننى أرى أن كل عمل مسرحى هو قائم ذاته ، ليس فكراً فقط، ولكن تكتيكاً وشكلاً وجماليات وسينوغرافياً وفضاء ، وأداء . التجريب على مستوى اللغة، وعلى مستوى الحديث ، وتفكيك الحدث، وتهميش الحدث أحياناً ، وطغيان الفكرة ، أو ظهور الحدث ليحتوى الفكرة مرة أخرى، هذا النوع من المسرح يدفعك إلى أن تنفجر فى داخلك ينابيع التجريب الدائم، ولذلك أشفق على شبابنا الذين يدرسون المسرح فى الوطن العربى من المحيط إلى الخليج، هم يدرسون المسرحية الكلاسيكية ، ويسجنون الطالب بأفكار تقليدية ، فيظل محصوراً مهموماً مهزوماً لأنه لابد وأن يدرس المسرح الكلاسيكى فى السنة الأولى فقط ، فى المسرح ، وفى كل أنحاء العالم ، لكن هذا لا يحدث ، ثم بعد ذلك يأخذ ما يعينه على أن يفجر طاقات إبداعية جديدة، كيف نعرفه أن يتحسس إمكانية الخلق والإبتكار داخله؟ كيف نعينه على أن يتفهم سينوغرافيا المسرح وفضاء المسرح واللعب والتجريب على مستوى اللغة والحركة والبناء النفسى والاجتماعى والاقتصادى للشخصية . كيف نلعب بالشخصية ؟ كيف نلغى الشخصية؟؟ هناك مسألة حتى يكون لدينا مسرحاً متميزاً، إن الذى يحدث الآن هو إننا نأتى بدكاترة خريجين المعاهد يحفظون الطالب فى السنة الأولى المسرح الرومانى وفى السنة الثانية يدرس المسرح فى القرون الوسطى ، وفى السنة الثالثة يدرس المسرح فى القرون الحديثة ، ثم يذهب عند مسرح العبث – وشكراً – ويخرج الطالب آلة صماء مثل شريط كاسيت أو CD لا يعرف كيف يتحسس قراته فى إطار الفن بشكل واع ، إن الخروج عن المألوف هو المطلوب ، لأن الفنان المسرحى إذا كسر حدود المألوف والمعتاد فى المسرح بوعى ، وتحت كلمة وعى شروط كثيرة ، هو أنه يساعد على ابتكار تيار جديد وخلق المشاهد الجديد الذى نحلم به ، تخيل أننا بعد الحرب العالمية الثانية وحتى الآن ، لم نستطع فى المسرح العربى أن نخلق تياراً واحداً أو مدرسة جديدة واحدة تقدمنا للعالم . هل من البصيرة أن تنظر خلفك فتجد 50 عاماً مرت وكأن شيئاً لم يحدث ، فى الحياة الفنية والثقافية . فى المسرح .. لو أننا علمنا هؤلاء الشباب كيف يخرجون عن الأطر المألوفة ، وكيف يخرجون إمكانياتهم لكنا صنعنا شيئاً مختلفاً . فى أوروبا يبحثون عن كاتب أو مخرج متميز فى أى قرية من قرى العالم فى أوروبا ، ويأتون به إلى أمريكا . نعلم شبابنا كيف يجتاز حدوده ، حدثنا عن تجربتك، اصنع لنا ورشة فنية ، درس ما تفكر فيه ، نريد أن نحلق علماء ومبتكرين ، ومجانين وعباقرة ، لكن نحن فى الوطن العربى ، نريد شباباً يحفظ كلاسيكيات المسرح ، مثل أن يحفظ المعلقات القديمة ويرددها كالبغبغاء. فى النهاية تكون النتيجة لدينا مسرح هزيل .. هزيل . وصلنا إلى مرحلة أن المسرح العربى اعتقد أنه مات ودفن . وأن المهرجانات التى نقيمها فى المسرح فى الوطن العربى هى حفلات تأبين لذكرى المرحوم الذى مات، وهو جالساً على المقهى لا يصنع شيئاً ، والمسرحالذى لم يصنع شيئاً لم يغير الجماهير.. لم تخرج الجماهير من مظاهرة فى مسرحية ، مثل مسرح الحىفى أمريكا ، وكانت المسرحية تخلص وتنتهى وتخرج فى الشارع ، لم نسمع أن فى مصر مسرحية فى العالم العربى جلست عشر سنوات وتحمل فكراً ، إلا فى مسرحية (هلس) بدون ذكر أسماء . إذن أين خلق المواطن ؟ أين فن خلق المبدع ؟ أين فن تكوين المسرحى ؟ هذه مسألة هامة.
- هناك مستويات لتلقى العمل المسرحى فى حالة النص وحالة العرض فكيف يحدث التوافق بين الكاتب والمخرج وما بين الجمهور دون تشويه الرؤية الأساسية التى يرتكز عليها النص ؟
- أنا أرى المخرج هو صاحب الرؤية الثانية والمؤلف المبدع وصحاب الرؤية الأولى ، ولا يوجد ثان بدون أول ، والمخرج الذى يقول أنه سيد العمل والأول والأخير فهو نوع من الجنون ، بمعناه المادى وليس الفنى ، لأننى أتكئ على كلمة على نص على فكرة مؤلف ، وأصحاب الصيحات أن المرلف مات، والمخرج أصبح سيد الموقف وصاحب النص وصاحب الرؤية، والكلمة ليس لها دور فى المسرح والجسد صاحب الإيقاع والتكوين يا أخى بالله عليك .. أنظر إلى أمريكا كم عرضاً قدمت من عروض الرقص، افتح الإنترنت ستجد عرشات الآلاف من الفرق التى تقدم دراما راقصة.. يقدمون عروضاً تعتمد على الرقص والجسد ، كيف هذه المسرحيات نحاسبها نقيمها بالآتى : كم مدة العرض كم ظل العرض معروضاً على الساحة ؟ كيف انتقل هذا العرض إلى دول أخرى ؟ لا ينتقل لأنه مرتبط بفريق معين وبأداء معين . أرى فى مسرح معين ، وعندما تنتهى – هو لا يأتى لهذه الفرقة – ينتهى العرض ويموت العرض. أنا أسمى العروض الراقصة هى العروض التى تموت بانتهاء العرض. وهنا نقطة هامة وليس المؤلف الذى يموت ، وبدليل أن شكسبير تحول على مدى 200 عام إلى مسرحياتالى شكسبير وظلت الكلمة باقية ، وساتفادت منها مسرحيات راقصة ، واستفادوا أوبريتات واستفادوا واستفادوا ، وسيظل شكسبير إلى ألف عام قادمة ، حتى لو اختلف معهم ، حختى لو تغير التيار الذى مات قبل شكسبير واستولى شكسبير على أفكاره وطورها . لازلنا نتحدث عن كرسيتوف رمالروا – (فاوست والشيطان) ، إذن نحن أمام إيقاع آخر مختلف .. إيقاع الجسد ينتهى دوره أمام إيقاع أخر مختلف .. إيقاع الجسد ينتهى دوره بانتهاء الرقص، ومخرج لعرض جسد، راقص ممتاز وراقصة عبقرية، وهذا الراقص العبقرى بتاعى، توفاه الله، والممثلة توفاها الله وهما يخرجان ، فماتوا ، وانتهى العرض ، ولكن أى نص أدبى سيبقى ، أضف إلى ذلك أن المسرح سيظل حياً إذا اعتمد على فكرة مؤلف عبقرى، تجريبى يضع فكرة مثل أفكار البالية الذى عاش سنين وسنين ، والذى خرج من أفكار كتاب يصاحبون راقصات البالية الشهيرات . أ ، مخرج بالية صاحب مؤلف شهير ، فيخرج له فكرة، وراقصات اباليه اللاتى وضعن فى مزبلة التاريخ هن اللاتى لم يعتمدن على فكرة مصمم رقصات، وقدمن الفكرة مع مجموعة وانتهت بانتهاء العرض ولم تقم.
- أعرف عدوك ...فى مسرحياتك أفكار قابلة للامتداد التاريخى وليست مرهونة بمرحلة بعينها وإن كانت الأحداث تشير إليها ، فكيف يمكن تجاوز الزمان والمكان المحددين إلى النظر فى الآنى والمستقبل من خلال النصز؟
- دعنى أتوقف معك عند فترة النكسة والتى دمرت أشياء كثيرة ، علماً أنه فى عام 1966 فى معسكرات الشباب فى منظمات الشباب آثار الدنيا وأقعدها ، عندما قلت أن إسرائيل ليست تفاهة بهذا القدر إلذى توصفه لنا الصحافة، ونريد أن نقرأ أدب إسرائيل وأفكارها ، والصح فالإسرائيلية ماذا تكتب وماذا تقول ، وكنا فى حلوان فى معكسر الشباب سنة 1966 ، قامت الدنيا ولم تقعد ، أى أفكار وأى شيان تلبس رأسك ، هذه إسرائيل نمحوها فى ساعة أو ساعتين ، وحوكمت محاكمة تنظيمية فى التنظيم السياسى ، كيف أجرؤ على أن أقول أن إسرائيل ليست بهذه التفاهة ، ومن الممكن أن تكون دولة قوية جداً ، فقلت كلمة يوها : إقرأ عدوك تعرفه وكنت أريد أن أقرأ ماذا يكتبون فى إسرائيل ، وكيف يفكرون فى قصصهم ورواياتهم ، حتى نعرفهم ، إعرف عدوك من أدبه ، وجاءت النكسة فى 67.
- حالة حصار ... كيف تنظر إلى المتغيرات التى طرأت على الصراع العربى الإسرائيلى فى العقد الأخير ؟
- الواقع اليومى المعاش أعلى من الواقع الفنى بكثير ، بدليل أن فى حرب العراق الخيرة سقطت كل التوقعات ، الواقع لايومى المعاش أعلى من الواقع الفنى بكثير ، بدليل أن فى حرب العراق الأخيرة سقطت كل المسلسلات التى تعرض، وكل القنوات الفضائية والمحلية ، وكأن الحدث السياسى أعلى وأوقع وأكثر لشد الناس، وبعد انتهاء الحرب ، أيضاً الدراما التليفزيونية تحتضر، إن أخداث الواقع التى تجرى فى العالم الآن أعلى قوة وتأثيراً من أى حدث فنى، أعلى من الفن والقصيدة. لذلك على الفنان أن يعرف متى يتوقف عن الفعل الفنى، يتأمل الفعل السياسى والفعل الوقائعى اليومى فى المجتمع ، لأننا فقدنا القدرة على التأمل لقد نجحت الأنظمة العربية وسياسة العالم المعقدة اقتصادياً أن تجعل من المبدع والكاتب والفنان فى العالم الثالث ، يلهث وراء رغيف الخبز ، وخلف الأمان ، وخلف ثمن السيجارة وثمن الشاى ، والإيجار والنور والكهرباء ، إنه محاصر بالتفاهات ، لقد سلبوا منه بكارة الدهشة وبكارة التأمل، والقدرة على أن يجلس ويخطط ويرى وينظر فيكتب، لذلك أقول هى محض صدفة من المبدعين فى هذه الأيام محض صدفة ، رجل اختلى بنفسه أو أديب اختلى بنفسه فتأمل وجلس فكتب، من هنا نقول أننا لم نعط جديد ، أقول لك شيئاً هاماً، إننا بعد حرب العراق وأمريكا خسرنا الكثير ولم تهزم العراق فقط بل هزمت كل الأفكار والقصائد والمسرحيات والأشعار والدواوين واللوحات والدرامات، سقط كل المفكرين وسقط كل المبدعين ، لذلك فالأدب القادم هو أدب النهوض وليس المقاومة، لننا بعد حرب اكتوبر 1973 ، كنا نقاوم بدلاً من مقاومة العدو كنا نقاوم التفاهة، كنا نقاوم السطحية ، نقاوم سحق القوانين التى تضغط علينا ، كنا نقاوم بحثاً عن الديمقراطية ، نقاوم بحثاً عن رغيف الخبز ، بحثاً عن البقاء .
- الآن لا يوجد ملامح لأدب المقاومة ، فكيف ترى ما أسميته بأدب النهوض ؟
- إننى أرى أن هناك ادب قادم، ادب النهوض له شكل أخر ، ستسقط الرواية القديمة، والأشعار القديمة والمسرحيات القديمة ، سيظهر أدباً آخر لا يسمى شعراً ولا يسمى قصة ولا يسمى مسرحية، ستظهر أصناف جديدة من الأدب، إنى أراه الأدب القادم، ولكنه فى صورة ضبابية لم يتبلور بعد ، هذا القادم من الضباب ، من تراب الحروب وغبار النابالم ، هذا الإبداع القادم البعيد .. البعيد .. ولكنه قادم، أرى ملامحه وظلاله عملاق وحاد وبارد، ولكنه قادم خطوة خطوة سيغير كل الصحافة والثقافة والفن والتكنولجى، وهذا المواطن العربى المهزوم، والمبدع العربى الأكثر هزيمة، لأنه قبل أن يهزموا المواطن، هزموا المبدع، وأنا أقول ببساطة لقد أخصوا المبدع ، عندما تحول المبدعون إلى خصيان ولا يستطعيون أن ينتصبوا ابداعاً ، أمام القوى السياسية، عندما يتحول الثقافى تباعاً ذليلاً للسياسى، بحثاً عن أمام أو عن ما يستر عورته الفكرية والثقافية، عما يستر حاجاته اليومية. عندما يتحول قهر الرجال إلى قانون يصاغ ما بين السياسيين على المبدع، يتحول الإبداع إلى حالات هزيلة، والإبداع المميز يأتى محض صدفة ، هنا بالصدفة ، إننى أقول أن أمريكا الآن قوتها تمثل نازية جديدة ، نازية أخرى، عنصرية أخرى، قوة ضاربة، لقد جعلت النازية بريخت يكتب أفلام طرزان الهزيلة، ويسافر إلى أمريكا ليعمل هناك، نحن الآن نحول المدبعين الكبار إلى كتاب أعمدة صحفية، إلى كتاب مواد مسلية فى جرائد عربية تدفع بالدولار، لأنه يتنازل عن فكره وأدواته قليلاً حتى المبدعين الخليجيين المقهورين ، يصنعوا مثل العرب، مثل زملائهم الكتاب العرب، يعيشون حالة من الحصار الديمقراطى والثقافى والحصار الرؤيوى، لأن الرؤية أصبحت محاصرة وأنت تكتب، فى داخلك لا يجلس رقيب واحد ، بل يجلس أكثر من رقيب 23 رقيب لـ23 دولة عربية، يجلس رقيب أخر هو أسرتك التى تنظر إليك ، هل ستأتى بالمرتب أخر الشهر أم لا؟ هل ستأكل خبزاً أم لا؟ من هنا لقد نجحت الأنظمة العربية فى تقديم المبدعين العرب كتاباً وشراء ومسرحيين على مائدة القوى الأمريكية، لقد خطفت هذه الأنظمة العربية رؤسنا وقدمتها على طبق مثل ما قدمت رأس الحسين ودارت فى العواصم العربية تقدم رؤوس المبدعين فى طبق واحد على مائدة الرب السلطوى من القيادة الأمريكية ، هؤلاء هم الذين كانوا يثيرون القلق فى الإعلام وفى الصحافة إليك رؤوسهم.. جوعى.. محاصرون .. مرضى .. ميتون مبكراً.
