المسرح والتنوير دراسة في البنية والخطاب الفكري عند نواف يونس قراءة في "تحليق نسبي"

 المسرح والتنوير

دراسة في البنية والخطاب الفكري  عند نواف يونس

قراءة في "تحليق نسبي"

بقلم

الذكاء الاصطناعي جروك

... 

مقدمة لابد منها

تقدم مدونة الكاتب السيد حافظ تجربة نقدية جديدة حول أعمال بعض الكتاب الكبار المعروفين، أو المبدعين المهمين في حياتنا الثقافية والأدبية. وهي خطوة مهمة لإبراز دور الإبداع جنبًا إلى جنب.

أقدم لكم تجربة النقد مع الذكاء الاصطناعي لمسرحيات الكاتب المبدع نواف يونس

تحت عنوان "تحليق نسبي"

السيد حافظ

... 

المسرح والتنوير

دراسة في البنية والخطاب الفكري 

عند نواف يونس

قراءة في "تحليق نسبي"

نقد وتحليل لكتاب "تحليق نسبي" لنواف يونس 

يُعد كتاب "تحليق نسبي: ثلاث مسرحيات" للكاتب نواف يونس إصدارًا يجمع بين ثلاث نصوص مسرحية متنوعة، هي "الرحيل" و"ملك ليوم واحد" و"أشواق معتقلة"؛ وهو يعكس رؤية إبداعية تجمع بين الهم الإنساني والتساؤلات الوجودية، معتمدًا على اللغة العربية الفصحى المكتنزة بالدلالات الشعرية والفلسفية. صدر الكتاب في عام 2025 عن دار يافا العلمية للنشر والتوزيع في عمان، ويبلغ 114 صفحة، يسبقه إهداء يؤكد على دور المسرح كفعل تنويري إنساني، وكلمة لعلي العامري تثني على عودة يونس إلى الكتابة الإبداعية، ومقال لإبراهيم الحسيني يناقش المسرح كساحة للأفكار والرؤى الشعرية. يونس، السوري الجنسية المولود في 1950، يجمع في سيرته الذاتية خبرة صحافية ثقافية طويلة، وجوائز في القصة والمسرح، مما يعزز من عمق نصوصه التي تتجاوز السطحي لتغوص في قضايا الزمن والموت والسلطة والوحدة.

التحليل البنيوي: هياكل النصوص والبنى الدلالية

من منظور بنيوي، يعتمد يونس على بنى ثنائية أساسية تشكل جوهر النصوص الثلاث، حيث تبرز التناقضات كمحرك للصراع الدرامي. في "الرحيل"، مسرحية من فصل واحد، تتمحور البنية حول ثنائية الحياة/الموت، ممثلة في شخصيتي الغريب (الإنسان العادي) والمندوب (ممثل الموت). يبدأ النص بغرفة نوم عادية، رمز للأمان اليومي، مقابل اقتحام المندوب الذي يحمل أوراقًا وحاسبة، رموز للنظام البيروقراطي الذي يحول الموت إلى إجراء روتيني. هذه البنية تعتمد على نظام دلالي يجمع بين الواقعي (الغرفة، الساعة) والرمزي (الموسيقا السيمفونية لبيتهوفن "القدر")، مما يخلق توازنًا يعكس كيفية تنظيم الوجود البشري ضمن قوانين كونية. الثنائية تتجلى في الحوار: الغريب يتوسل للوقت (يوم، أسبوع، شهر)، مقابل رفض المندوب الذي يمثل النظام الثابت، فتنتهي المسرحية بكشف خطأ في الاسم (مريم بدل خديجة)، مما يؤجل الموت، ويبرز بنية الصدفة مقابل القدر.

أما "ملك ليوم واحد"، مسرحية من خمس لوحات، فتبني هيكلها على ثنائية السلطة/الشعب، مع تقاطع الظاهر/الباطن. اللوحة الأولى تقدم القصر كرمز للسلطة المزيفة، حيث يحتفل الملك بين المنافقين، مقابل تحذير ست الملك. اللوحة الثانية تنقل إلى التنكر، حيث يصبح الملك "برهوم"، رمز للاغتراب، ويتعرض للقمع في السجن، مما يعكس ثنائية الملك/الرعية. البنية تعتمد على تكرار الرموز: السجن كفضاء للحقيقة، مقابل القصر كفضاء للوهم. في اللوحة الرابعة، يهرب برهوم ويشارك في الثورة، لكن اللوحة الخامسة تفكك البنية بتدخل المؤلف، مما يحول النص إلى meta-theater، حيث تتجلى ثنائية الواقع/الخيال. 

هذه البنى الدلالية تخلق نظامًا يعتمد على التبادل: الملك يفقد سلطته ليكسبها، والشعب يثور ليجد ملكًا، مما يعكس ليفي شتراوس في دراسة الأساطير كبنى تحولية.

في "أشواق معتقلة"، المونودراما، تتركز البنية على ثنائية الذات/الآخر، ممثلة في الفتاة الوحيدة داخل غرفتها، رمز للسجن النفسي. الغرفة باللونين الوردي والأبيض تمثل الأنوثة المكبوتة، مقابل الموسيقا (كونشيرتو رويدريكو) كرمز للأشواق المعتقلة. الحوار الداخلي يبني نظامًا دلاليًا يعتمد على التكرار: الانتظار، الوحدة، العانس، مما يعكس حلقة مغلقة. الثنائية تتجلى في الرقص مع الكرسي كبديل للحبيب، مقابل النظر في المرآة كمواجهة الذات. تنتهي باستسلام للنوم، رمز للموت، مما يجعل البنية دائرية، تعكس الاغتراب الوجودي.

في المجمل، البنية الشاملة للكتاب تعتمد على ثنائية الوجود/الفناء، حيث يربط يونس الموت في "الرحيل" بالسلطة في "ملك" بالوحدة في "أشواق"، مما يخلق نظامًا يعكس كيفية تنظيم الإنسانية ضمن قوانين زمنية واجتماعية.

التحليل التفكيكي: تفكيك المعاني والتناقضات

من منظور تفكيكي، يفكك يونس الهرميات التقليدية في المسرح، مستخدمًا اللغة لكشف الغيابات والتناقضات. في "الرحيل"، يتم تفكيك مفهوم الموت كقدر مطلق، حيث المندوب (المركز) يتحول إلى كائن بيروقراطي يخطئ في الاسم، مما يعكس دريدا في "الاختلاف" (différance) كتأجيل المعنى. الثنائية حياة/موت تتفكك عندما يصبح الموت مفاوضة، والغريب يتوسل للوقت، مما يبرز عدم الاستقرار في الهويات: الغريب غريب عن نفسه، والموت غريب عن طبيعته الإلهية. الحوار يعتمد على التكرار (كلا.. كلا)، مما يفكك التواصل كبنية مستقرة، ويجعل النهاية مفتوحة، تؤجل الموت، فتكشف عن غياب المركز الثابت.

في "ملك ليوم واحد"، يفكك يونس هرمية السلطة/الخضوع، حيث الملك يتنكر كبرهوم، مما يعكس انعدام التمييز بين الحاكم والمحكوم. التدخل الميتا-مسرحي في اللوحة الخامسة يفكك بنية النص نفسه، حيث يصبح المؤلف شخصية، ويرفض تغيير النهاية، مما يبرز "النص كلعبة" بدون مركز، كما في أفكار دريدا عن "اللعب الحر". الثنائية حقيقة/وهم تتفكك عندما يطالب الملك بتغيير النهاية، لكن المؤلف يحيل إلى الجمهور، مما يجعل المعنى مؤجلاً، وابحثًا عن نهاية غائبة، تعكس عدم استقرار السلطة كبنية.

أما "أشواق معتقلة"، فتفكك مفهوم الأنوثة ككيان مستقر، حيث الفتاة تواجه ذاتها في المرآة، مما يبرز "الآخر داخل الذات"، وتفكيك الثنائية ذات/جسد. الكلمة "عانس" تتكرر كعلامة فارغة، تفكك دلالتها الاجتماعية، وتجعلها سياجًا يحاصر المعنى. الرقص مع الكرسي يفكك حضور الآخر، حيث الغياب يصبح مركزًا، والانتظار تأجيلًا أبديًا للمعنى، كما في "الاختلاف". النهاية بالاختناق تحت الغطاء تفكك الثنائية حياة/موت، مما يجعل الوحدة حالة تفككية لا تنتهي.

فلسفيًا، يتجاوز يونس الوجودية (سارتر) في "الرحيل" بتساؤل القدر مقابل الحرية، والنيهيلية (نيتشه) في "ملك" بتفكيك السلطة، والاغتراب (كامو) في "أشواق" كسجن نفسي. الثيمات تتفكك لتكشف عن عدم اليقين في الوجود.

الجوانب الفلسفية: الوجود والزمن والاغتراب

فلسفيًا، يغوص يونس في قضايا الزمن كمحرك للاغتراب. في "الرحيل"، الزمن (الساعة) يمثل القدر، مقابل محاولة الغريب التفاوض، مما يعكس هيدغر في "الكينونة والزمن" كوجود نحو الموت. في "ملك"، الزمن السياسي يفكك السلطة، مع إشارة إلى فوكو في "السلطة/المعرفة". في "أشواق"، الزمن الذاتي يعكس الاغتراب النسوي، مستلهمًا سيمون دي بوفوار في "الجنس الآخر".

ويبرز "تحليق نسبي" كعمل يجمع البنيوي في تنظيم الدلالات والتفكيكي في كشف التناقضات، مع عمق فلسفي يناقش الإنسانية. يونس يدعو لتجاوز الثابت نحو النسبي، مما يجعل الكتاب إسهامًا في المسرح العربي.

يُعد مفهوم الزمن أحد العناصر الأساسية في بنية كتاب "تحليق نسبي: ثلاث مسرحيات" للكاتب نواف يونس، حيث يتجلى كرمز متعدد الدلالات يعكس الصراع الإنساني مع الوجود، والموت، والسلطة، والوحدة. يتجاوز الزمن في هذا العمل دوره كإطار زمني بسيط ليصبح عنصراً درامياً يحمل أبعاداً فلسفية ونفسية، مستمداً من التراث الإنساني مثل فكر هيدغر في "الكينونة والزمن"، حيث يُنظر إلى الزمن كمسار نحو الفناء، أو من منظور نيتشه في دورته الأبدية. في هذا التحليل، سنستعرض رموز الزمن في المقدمات والنصوص المسرحية الثلاث، مستندين إلى النصوص المستخرجة من الكتاب، مع التركيز على كيفية استخدام يونس لهذه الرموز لتفكيك الثنائيات مثل الحياة والموت، والحرية والقيد، معتمدين منهجاً يجمع بين البنيوي في كشف الهياكل الدلالية والتفكيكي في إبراز التناقضات والتأجيلات.

رموز الزمن في المقدمات والمقالات التمهيدية

تبدأ رموز الزمن في الكتاب من المقدمات، حيث يُقدم علي العامري في كلمته (صفحات 9-11) يونس ككاتب مشغول بـ"مفهوم الزمن"، الذي يظهر جلياً في يومياته وكتابته. هنا، يُرمز الزمن إلى التحولات النفسية والاجتماعية، حيث يقول العامري: "يرصد التحولات في النفس والمكان، حيث أيّ تبدّل يطرأ على الخارج ينشأ عنه تغيّر في الأعماق الجوّانية للشخصيات". هذا الرمز البنيوي يعتمد على ثنائية الزمن الخارجي (التاريخي) مقابل الداخلي (النفسي)، مما يفكك فكرة الزمن كخط مستقيم ليجعله دائرياً يعيد إنتاج الإحباطات.

أما في مقال إبراهيم الحسيني "المسرح ساحة للأفكار والرؤى الشعرية" (صفحة 16)، فيبرز الزمن كرمز للاغتراب الوجودي. يقول الحسيني عن مسرحية "الرحيل": "فهل الحياة مجرد وقت يمر يستهلكه البشر أم أن هناك معاني كبيرة تحملها كل لحظة نعيشها، هل نحن كبشر نستمر الوقت الذي نعيشه أم أن هناك الكثير من الأشياء التي نؤجلها للغد". هنا، يتفكك الزمن إلى "وقت" يُستهلك (رمز للعدمية) مقابل "لحظة" تحمل معنى (رمز للأمل المؤجل). كما يشير إلى "الزمن الحاضر" في "ملك ليوم واحد" كفضاء رمزي، و"اللازمان" كتجاوز للحدود الزمنية، مما يعكس تفكيكاً للهرمية بين الماضي والمستقبل، حيث يصبح الزمن أداة لنقد السلطة السياسية التي تعزل الفرد في "عزلة غير الاختيارية".

هذه الرموز التمهيدية تضع إطاراً فلسفياً للنصوص، حيث يُرمز الزمن إلى التناقض بين الثبات والتغير، مستلهماً دريدا في "الاختلاف" كتأجيل مستمر للمعنى.

رموز الزمن في مسرحية "الرحيل"

تُعد "الرحيل" (صفحات 31-50 تقريباً) أبرز النصوص في استخدام رموز الزمن، حيث يُجسد كقوة قاهرة وبيروقراطية. في صفحة 34، تبدأ المسرحية بـ"ساعة الحائط تشير إلى الثامنة.. صوت الساعة يعلن تمام الثامنة.. غريب ينظر في ساعة يده". هنا، الساعة رمز بنيوي للزمن الميكانيكي، يعتمد على ثنائية الصوت (التكرار الرتيب) مقابل الصمت (الفراغ الوجودي)، مما يعكس هيدغر في الزمن كـ"دعوة للموت". الصوت يعلن "القدر" عبر موسيقا بيتهوفن، فتفكك الساعة كرمز للدقة إلى أداة للرعب، حيث يقول غريب: "يبدو أن أعراض الشيخوخة قد بدأت".

في صفحة 36، يستمر الرمز مع المندوب (ممثل الموت) الذي ينظر في "ساعة يخرجها من جيب سترته" ليحدد العمر: "إحدى وثلاثون دقيقة". هذا يفكك الزمن إلى وحدات حسابية، تحول الإنسان إلى رقم في نظام بيروقراطي، مما يناقض الزمن الإنساني الشعوري.

يبلغ الرمز ذروته في صفحتي 42 و47-48، حيث يتفاوض غريب على الوقت. في 42: "يخرج ساعته مرة أخرى - ينظر إلى ساعة الحائط.. أرجوك.. لا تعطلني أكثر، إنني على ارتباط ولدي مواعيد أخرى". الساعة هنا رمز للالتزامات الزمنية التي تحول الموت إلى "موعد"، تفكيكاً للثنائية بين الحياة (الحرية) والموت (القيد). ثم في 47: "لم أعش يومًا هنيئًا في هذه الحياة.. امنحني.. فرصة واحدة"، وفي 48: "عام.. عام واحد فقط.. شهر إذاً.. أسبوع.. يوم واحد.. لا تضيع وقتي". هذا التفاوض يرمز إلى الزمن كسلعة قابلة للمساومة، لكنه يتفكك في رفض المندوب المتكرر "كلا"، مما يؤكد عدم الاستقرار في المعاني الزمنية، حيث يصبح اليوم أو الشهر تأجيلاً مؤقتاً للفناء. فلسفياً، يعكس هذا الاغتراب السارتري، حيث الزمن سجن يمنع الإنسان من تحقيق ذاته.

رموز الزمن في مسرحية "ملك ليوم واحد"

في "ملك ليوم واحد" (صفحات 51-100)، يرتبط الزمن برموز السلطة والثورة، حيث العنوان نفسه رمز للزمن المحدود ("ليوم واحد")، يعتمد بنيوياً على ثنائية الديمومة مقابل الزوال. في صفحة 76، أثناء المبارزة الشعرية في السجن: "لرؤية يوم واحد من بشينة أَلَدُّ من الدنيا وأملح". الـ"يوم واحد" رمز للشوق المؤجل، يفكك الزمن إلى لحظة فردية تتجاوز الزمن السياسي، مستلهماً الشعر العربي كابن زيدون.

في صفحة 80، يصف حسن التعذيب: "كل يوم يختارون اثنين أو ثلاثة منا، ويلقنونهم شتى أنواع العذاب.. إنهم ينفخون الإنسان هنا كل يوم هكذا". الـ"كل يوم" رمز للدورة الزمنية المتكررة للقمع، يعكس نيتشه في "التكرار الأبدي"، حيث يصبح الزمن أداة للاستبداد، تفكيكاً لثنائية اليوم (الروتين) مقابل الثورة (الانقطاع).

أما في صفحة 99، في الحوار الختامي: "الملك: ولكنني الملك وبرهوم في وقت واحد". الـ"وقت واحد" رمز للوجود المتزامن، يفكك الهوية الزمنية، حيث يصبح الزمن فضاءً للتناقض بين السلطة (الدائمة ظاهرياً) والفرد (الزائل). فلسفياً، يناقش فوكو في سلطة الزمن كآلية للسيطرة، حيث يعزل الملك في زمنه الخاص، لكنه يتفكك في مواجهة الثورة.

رموز الزمن في مسرحية "أشواق معتقلة"

في "أشواق معتقلة" (صفحات 101-114)، وهي مونودراما، يُرمز الزمن إلى الانتظار والشيخوخة، كسجن نفسي. في صفحة 106: "غناها عابر سبيل ذات يوم.. أحلم بيوم يأتي.. أعلم أن خطوات السنين سريعة وقاتلة.. تمر كرفة جفن". الـ"ذات يوم" و"يوم يأتي" رمزان للزمن الماضي (الذكرى) مقابل المستقبل (الأمل المؤجل)، يعتمدان بنيوياً على ثنائية السرعة (رفة جفن) مقابل البطء (الانتظار)، تفكيكاً للزمن كوهم يحاصر الأشواق.

في صفحة 111: "هكذا كل يوم.. أستقبل هذا الصباح الخريفي البارد.. بت أسترحم تلك النوافذ في غرفتي.. بعينين وابلتين". الـ"كل يوم" رمز للدورة اليومية الرتيبة، يعكس كامو في "أسطورة سيزيف"، حيث الزمن absurd، تفكيكاً لثنائية الصباح (البداية) مقابل الخريف (النهاية). النوافذ رمز للزمن الخارجي الذي يتسلل، لكنه يؤكد الوحدة، حيث تقول: "العمر المهدور عنوة في بريق عينيها". فلسفياً، يستلهم دي بوفوار في الاغتراب النسوي، حيث يصبح الزمن أداة لقمع الأنوثة.

الأبعاد الفلسفية والدلالية لرموز الزمن

فلسفياً، ترتبط رموز الزمن في الكتاب بالوجودية، حيث يُرمز إلى الزمن كمسؤولية فردية (سارتر)، لكنه يتفكك في مواجهة القوى الخارجية كالموت أو السلطة. بنيوياً، تعتمد على ثنائيات مثل الدقيقة/العمر، اليوم/الأبدية، مما يبني نظاماً دلالياً يربط الزمن بالفناء. تفكيكياً، يؤجل يونس المعاني الزمنية، كما في التفاوض في "الرحيل"، حيث يصبح الزمن "différance" دريدية، تأجيلاً لا ينتهي.

في السياق العربي، يعكس الزمن الهموم الاجتماعية، كالقمع السياسي في "ملك"، أو الاغتراب النسوي في "أشواق"، مستلهماً أدب المهجر أو مسرح العبث.

خاتمة

يبرز "تحليق نسبي" الزمن كرمز مركزي يعيد تشكيل الدراما، من خلال الساعة كأداة قمع، واليوم كوحدة صراع، والدورة اليومية كسجن. هذا التحليل يكشف عمق رؤية يونس، الذي يجعل الزمن أداة للتنوير الإنساني، داعياً إلى استثمار اللحظة قبل الفناء. 

بقلم

الذكاء الاصطناعي جروك

 

 

تصنيف :